로마 제국의 정신적 통일

그중에서 기독교는 크게 가톨릭과 프로테스탄트(개신교)의 여러 교파, 그리고 동방정교회 세 그룹으로 나뉘는데, 오늘날 전 세계에 약 10억 또는 20억 명에 달하는 신자를 보유한 세계 최대의 종교이다.

기독교 신자가 처음부터 많았던 것은 아니었다. 오히려 기독교의 역사는 박해의 역사였다고 해도 과언이 아니다. 로마 제국 아래에서 기독교와 기독교 신자들은 계속해서 극심한 박해를 받았다. 그 이유는 여러 가지가 있겠지만 그중에서도 가장 큰 이유는 일신교 깨와 다신교 호의의 차이 때문일 것이다.

기독교는 유대교에서 분리된 종교이므로 당연히 유대인들이 만들어낸 종교이다. 유대인들의 거주지는 기원전 63년에 폼페이우스의 오리엔트 원정 시에 로마의 속주가 되었다. 그 땅은 시리아와 아라비아 사이에 위치한, 지중해를 따라 자리잡고 있는 작은 지역으로 유다(유대), 또는 팔레스티나(지금의 팔레스타인)라고도 불렸다. 수도로는 북쪽에 카이사레아가, 남쪽에는 예루살렘이 있었다.

이곳에는 태곳적부터 이스라엘 민족이 살고 있었는데, 이른바 '약속의 땅'이라는 의미의 '가나안'이라고 불렸다. 이스라엘 민족은 그 땅에서 남북으로 두 개의 왕국을 건설하고 있었는데 북쪽의 '이스라엘'은 기원전 722년에 아시리아에 의해 멸망했다. 남쪽의 유다도 기원전 586년에 신바빌로니아의 네부카드네자르(느부갓네살) 왕에게 공격당해 완전히 파괴되었고 국민들은 바빌론으로 유배를 떠났다. 그러나 페르시아 제국을 건설한 키루스 왕이 바빌론을 멸망시킨 후에는 귀국을 허락받아 예루살렘 지역을 중심으로 민족성이 매우 강한 종교를 완성시켰는데, 그것이 바로 유대교이다.

기원전 63년에 폼페이우스는 예루살렘을 총공격하여 점령하고 유대인의 땅을 로마의 보호령으로 만들어 시리아 총독으로 하여금 통치하게 했다. 그러나 이 땅에 살던 민족들은 끊이지 않는 내분과 반란으로 인해 3만 명이나 되는 사람들이 로마에 노예로 끌려간 적도 있었다.

이러한 동요를 진정시킨 것은 유대인의 실력자 안티파테르였다. 그는 카이사르가 이집트의 알렉산드리아에서 적에게 포위당했을 때 지원군 3천 명을 이끌고 간 것이 인연이 되어 카이사르의 보호를 받게 되었고 갈릴리(이스라엘 북부)의 장관으로 임명되었다.

그후 카이사르가 암살되고 그 다음해에 안티파테르가 독살되자 그의 아들 헤로데(혜롯)는 예루살렘을 탈출하여 로마로 가서 장군 안토니우스에게 충성을 맹세하고 보호와 지원을 요청했다. 그리고 그의 추천으로 로마 원로원으로부터 '유대의 왕'으로 승인받았다. 이때 로마는 동방에 대한 확대 정책을 중시했기 때문에 원군을 얻어 유다로 돌아간 헤로데는 예루살렘을 함락시키고 유대 민족에 대한 지배를 굳혔다. 그러나 유대 민족은 아랍계의 헤로데를 자신들의 왕으로 인정하지 않았고, 이에 대한 반발로 헤로데는 폭정을 행하게 되었다.

헤로데는 장군 안토니우스가 실각하자 재빨리 옥타비아누스(아우구스투스) 쪽에 붙었다. '유대 대왕'의 존칭을 얻어 예루살렘 신전을 개축하고 극장과 경기장을 건설하여 로마 제국의 가신으로서 독재권을 강화해 나갔다. 그리고 그 과정에서 친족들을 차례로 죽여 나갔다.

헤로데 왕이 죽은 후에 유대 왕국은 그 아들들에게 분할 상속되었는데 내분이 끊이지 않았다. 황제 아우구스투스는 기원후 6년에 유대를 직접 통치하기 위해 속주로 만들고 카이사레아에 총독을 파견하여 모든 권한을 위임했다. 이 시점부터 호구 조사와 납세 의무 등이 부과되었다.

이즈음 유대 인구는 약 6백만에서 8백만 명 사이였는데, 이는 로마 제국 영내 인구의 10%에 달하는 숫자였다. 유대인은 다산 민족으로 각 지역으로 흩어져서 꾸준히 주거지를 조성해 나갔다. 수도 로마 시내에는 8천 명이 살고 있었으며, 1세기에 네로가 통치할 때는 4만 명으로 늘어났다.

로마 속주민으로서의 의무 이외에 유대인들이 로마에 대해 반감을 가지도록 만든 것은 '황제 숭배'였다. 황제에 대한 신격화는 옥타비아누스 시대에 이미 시작되어 속주 각지에도 신전이 세워졌다. 또 '아우구스투스(존엄자)'의 칭호를 받으며 황제에 오르자 그 신격화는 해를 거듭할수록 강화되었다. 마침내 황제를 로마의 주신인 주피터의 아들 헤라클레스나 디오니소스와 동등하게 숭배했고 그것은 사후에도 계속되었다. 특히 이를 강하게 주장한 것이 제3대 황제인 칼리굴라였다. 그는 유대 민족에게는 예루살렘 신전에 자신의 신상을 세우도록 명령했다. 유대 총독은 모두 압정과 착취로 사리사욕을 채웠고 단기간에 교체되었다.

예수 그리스도가 29세가 되던 해인 26년에도 유대 총독은 혹독한 압정을 행하고 있었다. 예수는 자신이 '구세주(메시아)'임을 자각하기 위해 먼저 세례자 요한의 설교를 들어야 했다. 세례자 요한은 예수의 친척으로 그와 동년배였다. 요한은 옷을 거의 두르지 않고 요르단 강 기슭에서 들꿀과 메뚜기를 먹으며 지냈다. 그리고 사람들에게 "세례를 받고 몸을 정결히 하시오. 내 뒤에 나보다 더 훌륭한 분이 오십니다"라고 설교하며 다녔다. 그를 만난 예수는 요한에게 세례를 받고 그의 가르침을 되새겨 사람들에게 설파해 나갔다.

그 직후에 요한은 예루살렘의 장관으로 임명된 헤로데 안티파스에게 체포되었다. 이유는 헤로데가 이복동생의 아내 헤로디아와 결혼하려고 할 때 요한이 이를 강력하게 비난했기 때문이다. 헤로데의 의붓딸이며 유명 무용수이기도 했던 살로메(헤로디아의 딸)는 요한을 체포한 날 밤에도 계부인 헤로데 앞에서 멋진 춤을 보여주었다. 그러자 헤로데는 춤에 대한 대가로 그녀에게 소원을 물었다. 어머니의 사주를 받은 살로메는 요한의 머리를 달라고 요구했다. 헤로데는 그 약속을 지키기 위해 요한을 참수했고 피가 뚝뚝 흐르는 그의 목을 쟁반 위에 올려 가지고 왔다.

이 에피소드는 30년 전에 헤로데 대왕과 그의 여동생 살로메(동명이인)가 왕비와 그 아들들을 차례로 살해한 것과 같이 그 혈족의 잔인함을 보여주고 있다. 쟁반 위에 놓인 요한의 입술에 입맞춤을 했다는 일화도 남아 있으며 19세기 영국의 삽화가 비어즐리가 그린 그림으로도 유명한 일화이다.

예수는 이를 계기로 예루살렘 신전 구역 내에서 설교를 시작했다. 처음으로 그를 따른 자는 요한의 제자였던 어부 베드로였고 그를 비롯하여 야고보, 요한, 마태오, 유다 등의 12사도가 형성되었다. 또 그 밑에 72명의 제자가 주변 동네와 마을로 흩어져서 남녀노소 신자들을 조직해 나갔다.

예루살렘 신전의 장로회의는 처음에는 그리 크지 않은 신흥 종교의 분파 정도로 생각했다. 그러나 예수를 구세주라고 부르면서 무리를 이루어 그에게 예배하는 것을 보고 사태는 일변했다.

장로회의가 두려워했던 것은 무엇보다도 정치적인 문제였다. 예수가 무지한 민중을 선동하여 로마에 대해 반란을 일으키면 분명 대량살육으로 인한 대혼란이 일어날 것이기 때문이었다.

30년 4월 6일(일설에 의하면 3일) 저녁 무렵, 장로회의에서는 12사도 중 한 사람인 유다의 밀고에 따라 '구세주라 칭하는 남자'를 체포하기로 결정했다. 예수는 신을 모독한 죄목으로 구속되었다가 로마의 총독 필라테(빌라도)에게 인도되었다.

예수가 자신의 주장을 철회하면 가벼운 벌로 다스리겠다고 생각한 필라테는 이렇게 물었다.

"네가 유대의 왕이라고 떠벌리고 다니는 것을 철회하겠느냐?"

그러나 예수는 이를 거부하면서 그에게 하나님의 나라를 건설해야 한다고 설교했다. 그 말을 듣고 필라테는 본의 아니게 그에 상당하는 죄, 즉 십자가형을 언도했다.

마침내 바울로와 베드로는 로마에 들어와 포교를 시작했다. 그러나 네로 황제가 치세하던 64년에 대화재의 방화범으로 몰린 기독교인들은 체포되어 처형되었다. 베드로도 십자가형에 처해져 순교했다.

한편 바울로는 로마에 대화재가 발생하기 전에 '황제의 명령에 따르지 않고 예수라는 자가 진짜 왕이라고 퍼트리고 다녔다'는 이유로 체포되어 재판에 회부되었다. 그리고 베드로가 처형된 그날 바울로도 처형되었다.

이 위대한 두 사도가 순교한 후에 로마의 기독교인들은 거대 도시 속에서 교회를 조직했다. 그것은 불건전하고 파렴치한 대도시의 한 구석에서 몰래 운영된 집회장이었다. 기독교인들은 미혼모에게서 태어난 아기나 생활고로 버려진 많은 아이들을 거두어 양육하면서 기독교 신앙을 심어주었다.

그리하여 기독교는 조금씩 로마 시민들 속으로 침투되어 나갔고 그들에게 '위대한 희망'과 '강렬한 사명감'을 가르치는 종교로 자리잡기 시작했다. 기번이 『로마 제국 쇠망사』에서 본격적으로 다룬 것은 바로 이 시기부터이다.

먼저 제12대 트라야누스 황제(98~117 재위) 치세에는 기독교 및 기독교인들의 문제가 국가 통치의 의제로 거론되기도 했다. 명제스로 알려진 이 황제도 로마의 신들에게 공양하기를 거부하는 자는 처벌하라고 명했으며 기독교인을 유죄로 단정지었다.

그런데 250년경 수도 로마에서는 예로부터 신봉되어온 많은 신들 외에 이국에서 들어온 유일신들이 새로이 숭배되기 시작했다. 그중하나가 조로아스터교의 태양신 미트라였다.

이 신에 대한 숭배를 권장한 것은 제15대 아우렐리아누스 황제(270~275 재위)였다. 일리리아(발칸 반도 북서부) 지방 빈농의 아들로 태어난 그는 뛰어난 검술과 정치적 수완으로 장군의 지위에 올랐다. 그는 로마 영내를 침략한 고트족에게 도나우 강 저편에 있는 다키아 속주를 할양하여 안주시키는 조건으로 회유했고, 이미 이탈리아 반도까지 침입해 있던 게르만의 반달족과 알레만니족을 격파했다. 또 로마 제국의 서쪽 끝을 사실상 지배하고 있던 갈리아 제국과 동쪽 끝을 통치하고 있던 팔미라 왕국(고대 시리아의 도시)을 멸망시키고 두 지방에 살고 있던 민족의 이반을 막아서 종래의 판도를 확보했다.

팔미라의 여왕 제노비아를 쇠사슬로 묶어 로마로 연행한 뒤 개선식이 끝나자 그녀를 티볼리의 아름다운 별장에 유배시켜 조용히 여생을 보낼 수 있도록 허락했다. 실로 카이사르와 옥타비아누스(초대 황제 아우구스투스)에 필적할 만한 통치력이라 할 수 있다.

그의 능력을 알아본 로마 시민들은 아우렐리아누스에게 '세계의 재건자'라는 칭호를 바치고 '세계의 수도'에 어울리는 황제로 즉위할 것을 원했다.

냉철한 합리주의자였던 황제는 로마 제국의 암적 요소는 무엇보다도 종교 투쟁이라고 생각했다. 너무 광대해진 로마 영토를 정신적으로 통일하기 위해서는 지금까지 믿어왔던 로마의 신들로는 불가능하다는 것을 깨닫게 된 것이다. 아우렐리아누스는 반란을 기도한 각 지역 민족들과 종족들 대부분은 제각기 자신들이 숭배하는 신들로 무장하여 예수 그리스도의 가르침에 대항하려 했던 것이라고 결론을 내렸다. 그리고 그들 이교와 기독교를 화해시키기 위해 새로운 종교가 필요하다고 생각했다.

이런 명목 아래 아우렐리아누스는 '태양교'를 창설했다. 태양교의 신은 물론 조로아스터교가 신봉하는 '주의 아들·태양신 미트라'가 발전한 것이었다. 게다가 아우렐리아누스 황제는 "태양교의 유일신만이 황제에게 지고한 권리를 부여할 수 있다"라고 선언한 뒤 태양교를 로마의 국교로 정하고 웅장한 신전을 건립했다. 그리고 12월 25일을 '태양신의 탄생일'로 정했다.

그러나 그가 단행한 이 종교 개혁은 도리어 그의 생명을 앗아갔다. 유일신의 탄생을 의혹의 눈길로 바라보던 로마 시민들은 비서관을 부추겨 '주의 아들·태양신의 가호를 받은 황제'를 살해했다.

그로부터 5대 후에 등장한 황제 디오클레티아누스(284~305 재위)는 '기독교의 대박해'를 자행했다. 이 박해로 인해 제국의 동부에서는 대부분의 성직자가 처형되었다. 이 무렵부터 로마 제국의 역사를 본격적으로 다루고 있는 기번에 따르면 10년에 걸친 박해로 기독교인 2천여 명이 살해되었다고 한다.

디오클레티아누스 황제는 더 이상 혼자 힘으로 통치할 수가 없었던 로마 제국을 4분할하여 통치하는 '제국의 4분할 통치'를 고안해 낸 명군이기도 하다. 그 때문일까. 역사가 중에는 이 '기독교인에 대한 대박해'는 디오클레티아누스 황제가 아니라 동부의 부제 갈레리우스 황제의 생각이었다고 주장하는 사람도 있다.

기번은 이 점에 대해 이렇게 쓰고 있다. "그러나 실제로는 디오클레티아누스 황제가 고안한 것이 옳을 것이다. 그리고 이러한 명군이 고안했기 때문에 '대박해'였다고 말할 수 있을 것이다."

콘스탄티누스 황제의 아버지인 콘스탄티우스는 서부의 부제로서 갈리아 지방을 다스리고 있었다. 그는 겉으로는 디오클레티아누스 황제의 대박해에 대해 이의를 제기하지는 않았지만 그의 아내가 기독교에 대해 우호적인 입장을 표명한(일설에 의하면 기독교인이었다고도 한다) 적이 있어 그의 지배지에서는 박해가 거의 이루어지지 않았다.

이 칙령은 디오클레티아누스 황제가 행한 '기독교인에 대한 대박해'의 종결을 선언한 갈레리우스 황제의 '관용령'(311년)을 더욱 발전시킨 것으로, 모든 종교에 대해 신앙의 자유를 인정하고 기독교를 공인한 후 박해 때 몰수한 교회 재산을 반환하고 국가가 배상할 것을 약속한 것이었다.

그 이후에는 로마 제국과 교회의 관계가 급속도로 개선되어 일요일은 그리스도 부활의 날로서 로마 제국의 정식 휴일로 정했다.

그렇다면 왜 콘스탄티누스 황제는 '밀라노 칙령'을 공포했을까?

그 특이한 이유가 에우세비오스의 『콘스탄티누스 황제전』에 기록되어 있다.

"낮인데도 일찌감치 태양이 기울기 시작했고 그 태양 바로 위에 빛의 십자가와 '이것으로 정복하라'라는 문자가 전승 기념비와 같이 떠있는 것을 콘스탄티누스 황제와 그의 병사들이 보았다. 그것을 보고 그들 모두는 깜짝 놀랐다. 콘스탄티누스 황제는 이 환영이 무엇을 뜻하는지 곰곰이 생각하고 있었다. 그때 갑자기 밤이 찾아왔다. 꿈속에서 그리스도가 나타나 조금 전에 나타난 것과 똑같은 모습으로 십자가를 진 채 그 앞에 서서 '그대가 하늘에서 본 이 표시와 같은 것을 만들어 적과의 접전 시에 사용하라'고 명령했다."

당시 그는 막센티우스와 한창 후계자 다툼을 벌이고 있었다. 콘스탄티누스는 꿈에 나타난 그리스도의 말을 믿고 그대로 실행하여 싸움에서 이겼다고 한다. 이 신기한 사건은 콘스탄티누스 황제가 기독교를 옹호하게 되는 결정적인 이유가 되었다. 그러나 이외에도 실리적인 이유가 있었다.

그것은 10년간에 걸쳐 탄압했는데도 기독교인의 수가 전혀 줄어들지 않았다는 것이다. 줄어들기는커녕 탄압하면 할수록 교인들은 더욱 늘어만 갔고 그 세력은 더 이상 무시할 수 없을 만큼 커져버렸다. 그래서 그들을 탄압하기보다 자기편으로 받아들이는 쪽이 유리하다고 판단했던 것이다.

또한 콘스탄티누스 황제는 후계자 다툼에서 기독교인의 도움을 빌리고자 했다. 따라서 기독교인은 공로자로서 당연한 보수를 받은 것이다.

그러나 불과 3년 후에 콘스탄티누스 황제는 추방했던 아리우스파 사람들을 모두 다시 불러들였다. 아리우스는 궁정인으로 받아들였고 예루살렘 공회의에서 그의 신앙을 인정했다. 또 추방에 대한 보상이기라도 한 듯 황제는 아리우스를 콘스탄티노플 대성당에서 행하는 성체 배수에 참가하도록 허락한다는 칙령을 발포했다.

이렇듯 이해할 수 없는 행동에 대해 기번은 "콘스탄티누스 황제의 교회 정책은 너무나 경솔하여 도저히 정당화할 만한 근거가 전혀 없다. 황제가 신학 논쟁에 서툴고 게다가 신앙심이 깊지 못했다는 점에서 보면 이단파의 어설픈 교리에 속아넘어갔을 가능성이 있었던 것이 아니었을까"라고 적고 있다. 기번은 황제가 아리우스파의 누군가의 말에 설득당했을 가능성이 높다고 말하고 있다.

이 사실을 뒷받침해 줄 만한 근거가 하나 있다. 콘스탄티누스 황제의 뒤를 이어 동방의 여러 속주들을 통치하게 된 콘스탄티누스 2세는 모든 국무를 측근의 판단에 맡겼다. 이때 죽은 콘스탄티누스 대제의 유서를 몰래 입수하고 있던 아리우스파 사제들이 그에게 접근하여 그 기회를 교묘하게 이용했다.

그렇다면 이야기를 원점으로 돌려보자. 콘스탄티누스 황제는 기독교 쪽으로 더욱 기울기 시작했다. 그는 페르시아 원정에서 이교를 믿는 페르시아인을 기독교로 개종시키고 돌아오는 길에 예수 그리스도처럼 요르단 강에서 세례를 받으려고 했었다. 그러나 그가 병으로 쓰러지는 바람에 실행하지 못했다.

337년 임종 시에 그는 비로소 기독교의 세례를 받았다. 이때 그에게 세례를 베푼 것은 니코메디아의 주교 에우세비오스였다. 그는 아리우스파의 주교였다. 황제는 스스로를 '대신지관'이라 칭하면서 5월 22일 성령강림 대축일에 숨을 거두었다고 전해진다.